为什么有些人总能在困境中保持内心的平静，而你却总是焦虑不安，被各种烦恼困扰。你知不知道早在1300多年前，有一位不识字的樵夫仅凭一句话就悟透了人生的终极奥秘，成为了影响中国文化千年的禅宗六祖，原来我们一直在向外寻找的答案其实一直都在我们心中。那就是每个人内心深处都有一个不生不灭的本性，只是被我们自己的妄念遮蔽了。《六祖坛经》是中国佛教史上唯一一部由中国人撰写，却被尊为经的著作，记录的是禅宗六祖慧能大师的生平事迹和教诲。慧能大师从一个目不识丁的樵夫成为影响整个东方文化的一代宗师，他的智慧不仅改变了佛教的传播方式，更为我们现代人提供了一套完整的心灵解脱方案。
让我们先来理解什么是真正的自信，慧能大师说“心即佛，佛即心”这句话是在告诉我们，你一直在外面寻找的宝藏其实就埋在你家后院。我们总以为要通过复杂的修行、要读遍千经万卷才能开悟，但慧能告诉我们，真正的智慧不在书本里，不在寺庙里，就在你此时此刻的这颗心里。就好比你戴着眼镜到处找眼镜，急得满头大汗，最后才发现眼镜一直都在自己的鼻梁上。我们的本性、那个清净的真心从来没有离开过我们，只是被我们自己的妄想执着给遮蔽了。
慧能大师在听到别人诵读金刚经中“因无所住，而生其心”这句话时，当下就开悟了。为什么一个不识字的人能够瞬间开悟，因为开悟不需要知识，需要的是直接体验自己的本心。想想看，我们现代人是不是也是这样，明明内心渴望平静，却不断的向外寻求刺激；明明想要快乐，却总是在比较中失去快乐；明明想要自由，却给自己套上一个又一个枷锁。慧能大师用“本来无一物，何处惹尘埃”这4句偈语直接点破了这个真相，你的心本来就是清净的，是你自己在上面画蛇添足，添了太多不必要的东西。
五祖弘忍要选继承人，让弟子们各做一偈表达自己的领悟。神秀说“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，而慧能则说“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。这两个偈语的差别在哪里？神秀还在努力擦镜子，而慧能直接说根本就没有镜子需要擦。这就象现代人的两种生活态度，一种人每天都在努力改变自己，今天学这个方法、明天是那个技巧，不断的给自己加东西；另一种人则明白真正的改变不是加法，而是减法，不是要成为什么，而是要回归本来的自己。
什么是真正的修行，慧能大师提出“直指人心，见性成佛”的核心教义。传统的修行方式就象爬楼梯，一级一级往上爬。而慧能的方法就象坐电梯直达顶楼。但这里有个误区需要澄清，很多人以为顿悟就是什么都不用做，坐在那里等着开悟。其实不是的，慧能强调的是“不立文字，教外别传”，意思是真正的智慧不能通过文字传递，必须通过直接的体验。这就象游泳，你可以读100本关于游泳的书，但如果不下水，你永远学不会游泳。
惠能在黄梅五祖那里做了8个月的舂米工作，你想想，一个已经有所领悟的人为什么要去做这种体力活，因为修行不是脱离生活，而是在生活中进行的。舂米的时候专心舂米，走路的时候专心走路，吃饭的时候专心吃饭，这就是修行。禅宗有一公案：
有源律师来问：“和尚修道还用功否？”
师曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”
曰：“一切人总如是同师用功否？”
师曰：“不同。”
曰：“何故不同？”
师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索，睡时不肯睡，千般计校，所以不同也。”
现代人最大的问题是什么？就是心不在焉，吃饭的时候看手机，走路的时候想工作，工作的时候想休息，休息的时候又焦虑工作，我们的心从来没有安静过。慧能告诉我们，真正的禅修不是要你盘腿打坐，而是要你在每一个当下都保持觉知。
当前年轻人的精神内耗很严重，为什么会内耗，因为我们总是活在过去的懊悔和未来的焦虑中，唯独没有活在当下。慧能大师早就给出了解药，他说修行就是念念不住，不要让任何念头停留太久。“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”它们象云彩一样飘过就好。慧能说真正的坐禅不是身体坐着不动，而是“外离相为坐，内不乱为禅”，意思是外在不被各种现象迷惑，内在保持清明不乱，这才是真正的禅定。你不需要特定的时间、地点来修行，你的生活本身就是道场。
如何处理烦恼，慧能大师有一个特别妙的比喻，他说烦恼即菩提，这就象是说垃圾就是放错地方的资源，烦恼其实是还没有被转化的智慧。我们总是想要消灭烦恼，但慧能告诉我们，烦恼本身不是问题，问题是我们对待烦恼的态度。比如你因为工作压力大而烦恼，传统的方法是想办法减压或者逃避压力。但慧能的方法是什么，是直接看透压力的本质，压力从哪里来，是从你对结果的执着来的。如果你只是尽力做好当下的事，不执着于结果，压力自然就消失了。如果你全力以赴，就不用担心失败。
坛经中提到一个概念叫无念，很多人误解为什么都不想，其实不是。无念是指不被念头牵着走，不跟着念头跑。这就象站在河边看水流，水在流你在看，你不会跳进河里跟着水流走。当你生气的时候不是被愤怒控制，而是觉察到我在生气，当你觉察到的那一刻，你就已经不完全在愤怒中了，你就有了选择的自由。最近很多人都在说情绪管理，大家都在学各种技巧来控制情绪，但慧能告诉我们一个更根本的方法，就是认识到情绪的空性，情绪就象天空中的云，来了又走，而你是那个不变的天空。当你认识到这一点，情绪就失去了控制你的力量。
书中还有一个重要观点，就是“不思善、不思恶”，
惠明云：望行者为我说法。
惠能曰：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久。
惠能曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。
惠明言下大悟。
这里不是说不分善恶，而是说不要陷在善恶的对立中。我们现代人特别喜欢贴标签，这个是好的、那个是坏的；这个对、那个错。但慧能告诉我们，当你超越了这种二元对立的思维，你就能看到事物的本来面目。
什么是真正的自由，慧能大师说的自由不是想做什么就做什么的自由，而是不被任何东西束缚的自由。这种自由，不是通过改变外在环境获得，而是通过认识自信获得的。就象鸟儿不是因为天空大而自由，而是因为它有翅膀。书中提到见性成佛，这个见不是用眼睛看，而是一种直接的体认，就象你知道水是湿的，不需要任何人告诉你，也不需要任何证明，你就是知道。当你真正认识了自己的本性，你就获得了究竟的自由。这种自由体现在哪里，体现在你不再被外界的评价左右、不再被欲望驱使、不再被恐惧控制。就象大海表面可能有波浪，但深处永远平静。无论外界发生什么，你的内心都有一个不动的中心。
慧能说“何其自信，本自清净。何其自信，本不生灭。何其自信，本自具足。何其自信，本无动摇。何其自性，能生万法。”原来我们一直在外面寻找的一切本来就在我们心中圆满具足，这就象现代人的困境，我们总觉得自己不够好，要不断的提升自己、要成为更好的人。但慧能告诉我们，你本来就是完美的，只是被自己的妄想遮蔽了。不是要成为什么，而是要回归本来的样子。大家都羡慕那些看起来很松弛的人，觉得他们活得很自在。其实真正的松弛不是装出来的，而是内心真正自由的外在表现。当你不再紧抓着什么不放，当你能够随缘而安，你自然就松弛了。
如何在日常生活中运用这些智慧，慧能大师不讲高深的理论，而是直接告诉你怎么做。他说“佛法在世间，不离世间觉”，意思是真正的修行不是躲到山里去，而是在红尘中修行，“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。这对我们现代人来说太重要了，我们不需要辞职去寺庙，不需要放弃现有的生活，就在你现在的位置上就可以开始修行。怎么修？慧能说的很简单“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”，就是在日常的伦理关系中修行。对父母尽孝、对他人慈悲、懂得谦虚、能够忍让，这些看起来很平常，但如果真正做到就是最好的修行。
我们现代人最大的问题是什么，是分裂。工作是工作，生活是生活，修行是修行，都是分开的。但慧能告诉我们，这些本来就是一体的，你的工作就是修行，你的生活就是道场，你遇到的每一个人都是你的老师。比如说当你在职场上遇到不公平的待遇，一般人会愤怒、会抱怨，但如果你用慧能的智慧来看，这就是一个修行的机会，不是要你逆来顺受，而是要你看清楚这个愤怒从哪里来。是从你的期待来的，当你放下期待只是做好自己该做的事，愤怒自然就消失了。
书中还提到一个重要的概念，叫一行三昧，就是无论做什么，全心全意的做。吃饭就好好吃饭，走路就好好走路，工作就好好工作。这种专注本身就是一种禅定，而且是最实用的禅定。现在很多人都在追求工作与生活的平衡，其实慧能早就给出了答案，不是要平衡，而是要整合。当你能够在工作中找到修行的意义，在生活中体会禅的智慧，工作和生活就不再是对立，而是统一的。
慧能说“若真修道人，不见世间过”，这不是说要做老好人，什么都不管。而是说，当你总是看到别人的错误时，其实是你自己内心的投射。就象一面镜子，如果镜子是脏的，看什么都是脏的。这对我们处理人际关系特别有用，当你觉得某个人很讨厌的时候，不妨问问自己，是什么触动了我。往往你会发现，你讨厌的其实是自己身上也有的某个特质。当你能够接纳自己，你就能够接纳他人。
最近看到一个很有意思的现象，现在很多人都在追求断舍离，追求极简生活。其实慧能早就告诉我们了，真正的简单不是外在的简单，而是内心的简单。当你的心不再被各种欲望牵扯，外在自然就简单了。
武则天问神秀，她建了那么多寺庙有多少功德。慧能说其实没有功德，因为真正的功德不是做了多少善事，而是内心的清净。他告诉我们，做好事不是为了积功德，而是因为这是对的事。当你不执着于回报，反而会有最大的回报。慧能说真正的布施不是给别人钱财，而是给别人智慧，帮助别人觉醒。授人以鱼不如授人以渔，给别人物质帮助是暂时的，给别人精神觉醒是永恒的。现代社会大家都很焦虑，焦虑房子、焦虑工作、焦虑孩子教育，但慧能告诉我们，所有的焦虑都来自于对无常的恐惧。当你真正理解了无常的本质，知道变化是常态，稳定是假象，你就不会再为变化而焦虑了。
“迷时师度，悟了自度。”意思是当你迷惑的时候，需要老师指点。当你觉悟了，就要靠自己了。这就象学骑自行车，开始需要人扶着，但最终你要自己骑。我们现代人太依赖外在的权威了，总是在找大师、找方法，但慧能告诉我们，最好的老师就是你自己的心。真正的成长不是不断的学习新东西，而是不断的放下旧东西，不是要变得更复杂，而是要变得更简单。他说前念迷即凡夫、后念悟即佛。意思是凡夫和佛之间只隔着一个念头，所谓“一念天堂、一念地狱”。你这一秒还在烦恼中，下一秒觉醒了就是佛。这给了我们多大的希望啊！原来觉醒不需要等到来世，就在这一刻可以发生。
一般人认为要先有定力才能有智慧，但慧能说定和慧是一体的，就象灯和光，有灯必有光，有光必有灯。当你真正安定下来，智慧自然显现，当你有了智慧，内心自然安定。很多人说我想静下来，但就是静不下来，为什么？因为你在强迫自己静。真正的安静不是压制，而是理解，当你理解了念头的本质，知道它们来去自如，你就不会被他们干扰了。
很多人认为净土在西方极乐世界，要死后才能去。但慧能说心净则国土净，净土就在你心中。当你的心清净了，你所在的地方就是净土。这不是说外在环境不重要，而是说内心的状态决定了你对环境的感受。同样的城市有人觉得是地狱，有人觉得是天堂，区别在哪里？在心境。当你内心平和哪里都是净土，当你内心烦躁哪里都是火宅。所以，与其改变环境不如改变心境。
自信自渡，意思是没有人能够真正渡你，只有你自己能渡自己。老师只能指路，路要自己走。药方再好，你不吃药也没用。不要把希望寄托在别人身上，要对自己的生命负责。慧能大师的一生就是最好的例子，他出身贫寒，父亲早逝，靠卖柴为生，没有读过书。按理说，这样的人怎么可能成为一代宗师，但他靠着对真理的追求、靠着内心的觉醒，最终成为了影响千年的大师。这告诉我们什么，告诉我们出身不决定命运、学历不决定智慧，真正决定你的是你的心。现在很多年轻人都在说躺平，觉得努力没用不如躺平。但慧能的故事告诉我们，真正的躺平不是什么都不做，而是放下执着，你可以努力，但不执着于结果。你可以追求，但不被欲望控制，这种既积极又超脱的态度才是真正的智慧。
无相不是说什么都看不见，而是不被表象迷惑。比如说你看到一个人开豪车，不要马上下结论说他很成功；你看到一个人穿着朴素，不要马上判断他很穷。要透过现象看本质，这就是无相的智慧。慧能告诉我们，真正重要的是内在的充实，一个内心充实的人，即使外表平凡，也会散发出独特的魅力。关于忏悔，惠能说真正的忏悔是“忏其前愆，悔其后过”，不仅要反省过去，更要警醒未来不再犯同样的错误。而且最重要的是，忏悔之后就要放下，不要一直背着内疚的包袱。慧能告诉我们，过去的已经过去了，重要的是现在和未来，与其沉浸在懊悔中，不如把能量用在改变上。
慧能说“何其自性，能生万法”意思是我们的自信能够生出一切，这就象是说你是一个宝藏，里面什么都有，只是你还没有打开。当你打开的时候，你会惊讶的发现原来你如此富有。现在很多人都在外面找答案、找方法、找捷径，但慧能告诉我们，所有的答案都在你心中。不是要学会什么，而是要记起什么；不是要得到什么，而是要发现你本来就有什么。
最后让我们来总结一下，《六祖坛经》给我们的核心智慧：第一你本来就是完美的，不需要成为什么，只需要回归自己；第二真正的修行在生活中，不在寺庙里；第三烦恼不是敌人，而是还没有转化的智慧；第四自由不是做想做的事，而是不被任何东西束缚；第五觉醒不在未来，就在当下。慧能大师用他的一生告诉我们，一个人不管出身多么卑微、学历多么低，只要能够觉醒自信，就能够获得究竟的智慧和自由，这种智慧不是知识的积累，而是心灵的觉醒，这种自由不是外在的解放，而是内在的超脱。原来我们一直在外面寻找的东西其实一直都在我们心中，原来我们认为很复杂的人生其实可以很简单，原来我们以为很遥远的觉醒其实就在眼前。
你不是要成为佛，你本来就是佛，只是还没有认出自己而已。就从一个微不足道的小事开始吧，比如今天吃饭的时候，放下手机，专心品尝每一口饭菜的味道；走路的时候，感受脚与大地的接触；和人说话的时候，真正的倾听，而不是想着怎么回应。这些看似简单的事其实就是最深的修行，愿你能够象慧能大师一样在平凡的生活中发现不平凡的智慧，在喧嚣的世界中找到内心的宁静，在变化的无常中体会不变的真如。记住，觉醒的种子一直都在你心中，值得你去浇灌去呵护，让它生根发芽、开花结果。
