人和鱼一样都是被自己的欲望钓上来的，你有没有过这种感觉，就是每天忙忙碌碌的也不知道到底在追求什么，好象总有一个声音在告诉你要努力、要成功、要过得比别人好。可是真当你停下来想一想，又觉得这些东西好象也没那么重要。甚至有时候恰恰是这些追求让你觉得特别累、特别不自由。其实这种困惑古人也有，而且他们早就把这些问题想得很透。《渔樵问对》的作者是北宋的一个大学问家邵雍，你可能没听过他的名字，但他跟张载、程颢、程颐这些人是一个级别，都是那种真正悟道的人。这篇文章很有意思，一个打鱼的老头和一个砍柴的樵夫在河边聊天，聊着聊着就把天底下那些最根本的道理给聊透了。
渔夫在河边钓鱼，樵夫砍柴累了，放下担子坐在旁边看，他看了一会就问渔夫，你这鱼钩能把鱼钓上来吗？
渔夫说能啊！
樵夫又问那要是鱼钩上没有鱼饵还能钓到吗？
渔夫说那肯定不能。
樵夫说我明白了，原来把鱼钓上来的不是鱼钩而是鱼饵，鱼是为了那口吃的才上当的，所以鱼是让食物给害了。
然后樵夫又说，你看人钓鱼，鱼上钩了对人来说是好事，有鱼吃了。可对鱼来说却是杀身之祸，都是为了吃的怎么对人就是利，对鱼就是害呢？
渔夫一听就笑了，说，你这是只知其一不知其二，你觉得鱼吃饵是害，人得鱼是利，可你反过来想，人要是钓不到鱼，饿肚子那是不是害？鱼要是整天找不到吃的，饿着肚子游来游去那是不是害？其实是一样的，鱼因为贪吃鱼饵丢了性命，这是害。可鱼要是一天到晚找不到吃的，饿得半死那也是害，只不过前者来得快、来得明显，后者你看不见罢了。人呢钓到鱼是利，可要是整天钓不到鱼，饿得前胸贴后背这不也是大害吗？所以你看，天下事就是这样，利和害是绑在一块的，你求什么就会被什么所伤，人为财死、鸟为食亡、鱼为饵害都是一个道理。我们每天忙忙碌碌，追这个追那个，觉得自己是在争取利益，可实际上可能正一步步把自己往钩上送。你以为你在追求更好的生活，可有时候恰恰是这些追求让你失去了生活本身。
渔夫告诉樵夫，你看到的只是事物的表面却没看到事物的变化，你要是真明白了事物是怎么变化的就不会被眼前这点小利小害给困住了。你有所求就有所害，你无所求就没什么能害你，你什么都不争天下也没人能跟你争。
这话说得多透，咱们现在为什么活得累，就是因为心里装的太多了，想要这个想要那个，一求不到就焦虑、一得到又怕失去，整天就在这个圈里打转。其实你仔细想想，那些真正让你痛苦的东西往往不是你缺的而是你想要的，你想要的那个东西看起来是利，可你追它的过程就是在拿别的东西换。你拿时间换、拿精力换、拿健康换、拿陪家人的机会换。等你真换到了，回头一看，失去的可能比得到的还多。
聊完钓鱼，两个人又聊到柴和火。樵夫说，你看我的柴能煮你的鱼，我的柴因为你的鱼才有了用处。
渔夫说，你只知道柴能煮鱼，可你知道柴为什么能煮鱼吗？要是没有火，你这柴就是一堆木头，我的鱼就是一堆生肉，慢慢就烂了哪能填饱肚子。
樵夫说，对啊！那有用的明明是火，可为什么还得有柴才能烧呢？
渔夫说，柴是火的体，火是柴的用。没有柴，火就没地方烧。没有火，柴就只是木头，发挥不了煮东西的作用。所以体跟用，谁也离不开谁。真正重要的是怎么用，火本身有体吗？火是以用为本，以体为末，所以火是动的。水是以体为本，以用为末，所以水是静的。但火也有体，水也有用，它们互相帮助又互相克制，天下的事都是这样，关键就看你怎么用。
樵夫问那到底该怎么用呢？
渔夫说，这没法说，只能你自己去悟，因为你能感觉到的是事物的样子，你能用语言说出来的是事物的表面，你能用眼睛看到的是事物的形状，你能用数字算出来的是事物的多少。可这怎么用是事物最奥妙的地方，只能靠你自己去体会，说不出来也教不了。
樵夫就纳闷了，说，那你怎么知道的，你既然知道为什么不能告诉我？
渔夫说，我知道是因为我自己悟到了，我要是告诉你，那还是我的，不是你自己的。真正重要的东西只能自己领悟，没法从别人那里拿来。
这话说的太对了，你看咱们现在想学什么东西，上网一搜什么都有，知识满天飞。可你知道那么多道理还是过不好这一生，为什么？因为你只是知道了那些话，并没有真正悟到那些理。智慧这东西没法传递，只能自己长出来。就象一个人告诉你游泳要放松、要换气，你听了100遍不下水还是不会，你得自己跳到水里，呛几口水慢慢找到那个感觉，那才是你的。
两个人用柴火煮了鱼，吃饱了就在河边溜达，风吹着、草动着、水流着、鱼游着，一切都那么自在。渔夫感叹道，你看这天地万物这么多却不乱，我在天地间游走，万物都用一种无心的态度对我，要不是你，谁能跟我一起这么自在呢？我们今天就聊透这个无心。
樵夫问什么叫无心？怎么才能做到无心观万物。
渔夫说，无心就是无意，不是故意去做什么，也不是故意不做什么，就是不把自己和万物分开，我就是物，物就是我，这样就能物物相通了。
渔夫提到庄周梦蝶，庄子梦见自己变成蝴蝶在梦里飞来飞去，醒来不知道自己是庄子梦见蝴蝶，还是蝴蝶梦见庄子，这就是物化。咱们平时总把自己跟外界分开，这是我的、那是他的，我是我、你是你。可你要是真往深里想，什么是你、什么是我，你的身体也是由外界的物质构成的，你吃的饭、喝的水、吸的空气都来自外界。你的思想也是受外界影响形成的，你读过的书、见过的人、经历过的事都成了你的一部分。换个角度用万物的眼睛来看你，你就成了万物，万物就成了你，哪有什么分明的界限。人就是这样，心小了世界就小了，心宽了世界就宽了。你要是总把自己当成一个独立的、小小的我，你就只能看到自己那点事，一有点风吹草动就受不了。可你要是能跳出这个小我，把自己放进天地万物里，你就会发现那些烦恼根本不算什么。你生气的事，放在十年后看还算个事吗？你焦虑的事，放在整个生命里看还算个事吗？你觉得自己很重要，可放在天地之间，你跟一棵草、一只蚂蚁有什么区别？都是来这世上走一遭都得走。
聊着聊着，渔夫又说到观察万物的方法，渔夫说你用眼睛看万物，看到的是形状、颜色，这谁都会。可真正的观物有三种境界，一是理，你得去穷究它才能知道；二是性，你得去体悟它才能明白；三是命，你得达到那个境界才能懂得。这三种知是真正的知，连圣人都在这个范围里。圣人之所以厉害，是因为他们能反观万物，不是用我的眼睛看，而是用万物的眼睛看。用万物的眼睛看万物，你才能真正看到万物；用万物的耳朵听万物，你才能真正听到万物；用万物的心去想万物，你才能真正知道万物。可咱们平时呢，都是用自己那双有色的眼睛去看，用自己有偏见的耳朵去听，用自己满是欲望的心去想，所以你看到的都是你自己的偏见，你听到的都是你自己的回声，你想的都是你自己的执念。你以为你在看世界，其实你只是在看自己。你讨厌一个人，是因为他身上有你自己受不了的东西。你喜欢一个人，是因为他身上有你自己想要的东西，说到底你看到的都是自己。
最后樵夫问了一个特别现实的问题，他说人们求神拜佛，想让鬼神保佑自己，这有用吗？
渔夫说，谈论善恶的是人，降下祸福的是天，自己作孽招来的灾那是你自己的事，祈祷有什么用？天上的灾又岂是祈祷能改的，所以做好自己就行，命自己造福自己，求别的都没用。
樵夫又问，我平时挑柴挑100斤没事，多加10斤就伤身，这是为什么？
渔夫说，我给你讲个我的事，有一次我钓到一条大鱼，特别大，一直挣扎，我拉不上来，想放弃又舍不得，跟它较劲了一整天，好几次差点掉水里淹死，最后才把它弄上来。打柴和钓鱼不一样，可因为贪心而受伤是一样的，你挑100斤是你力所能及的，多加10斤就是你力所不及的，力所能及之外多一毫都有害，何况十斤。我贪那条大鱼，你贪那十斤柴，都是贪没什么区别，所以凡事要量力而行，别因为贪心把自己给伤了。咱们生活里有多少事就是因为贪那一口气、贪那一点利，最后把自己搭进去了。明明身体已经吃不消了还要硬撑，觉得再撑一撑就好了。明明关系已经出问题了还要硬扛，觉得再忍一忍就过去了。可结果呢，身体垮了、关系断了，回头一看根本不值得。所以，人得知道自己的边界在哪，知道什么能做什么不能做，能做的就好好做，不能做的别硬来。
一个人的命看起来好象是老天定的，其实是你自己的信念、选择和行动定的，你信什么就会选择什么，你选择什么就会做什么，你做什么就会成为什么样的人。你的信念也是你自己慢慢养成的，你喜欢什么、讨厌什么、为什么痛苦、为什么快乐，这些慢慢就成了你的信念，然后它们再反过来决定你的人生。所以，你怎么选，你的人生就是什么样，你得为自己负责。
我们每个人对人生的看法其实就是我们生活的指南，你怎么看世界，世界就怎么对你。你把钱当唯一，你就会为了钱拼命，最后被钱困住。你把面子当全部，你就会为了面子委屈自己，最后被面子压垮。你执着什么就会被什么拴住，所以，不要把那些具体的、外在的东西当成生活的目标，它们值得我去感受、去经历，但不能被它们困住。目标应该是更大的东西、是天上的星空、是心里的道德、是活得更通透更自由。就象渔夫说的天地之道都在人身上，万物之道都在自己身上，你本来什么都不缺，你缺的只是发现自己本来就有的东西。别再往外找了，往内里看看，你想要的答案不在别处，就在你自己心里。
