无论是当局者困于我很精进的执念，还是旁观者困在他虔诚或者他在作秀的分别心，所有人都掉进了执着的泥潭，终究与觉悟背道而驰。《金刚经》这部哲学经典坚定了我无神论的观点，佛陀想告诉我们的根本就不是搞一搞形式、拜一拜就能心想事成。一句“凡所有相，皆是虚妄”挑明了执着于表面功夫就会离自在越来越远。《金刚经》其实是一场老师与学生的现场答疑，整个过程老师都在说菩萨根本不存在，别执着于表象。
执着于表象根本就见不到真实的如来，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。若有人想通过看得见的相、摸得到的经卷，或者是听得到的佛号经文来寻找如来，那便是走入了歧途，永远无法触及真正的智慧。经文和戒律不过是为了约束心性而定的规矩，它们只是指向月亮的手指，但若一直盯着手指不放便永远都见不到真正的明月。佛陀再三告诫他的弟子“法尚应舍，何况非法”。他所说的法也不过是渡河的竹筏，过了河登了岸就要舍弃，更何况磕头、念经、烧香那些表面功夫。
日常践行做到三点，你便能不被外物所缚、不被执念所扰。
第一部分、破色执，不随相转
若以色见我，这里的我不是那个金光闪闪的像，而是剥离一切外在物质以后最真实的你自己。色不是指美色，而是一切你能看得见、摸得到的有形之物，包括庙和那些金光闪闪的像，也包括你的车子、房子、存款、你的职位、学历、社会地位，甚至包括你的年龄、容貌和身材。现在的我们不仅以色见佛，更以色见人见己。我们看一个人，先看他的外在，穿什么牌子的衣服、开什么档次的车、拥有什么样的头衔。我们也用同样的方式来定义我们自己，想要更多钱、更多头衔，给自己贴上有钱人、精英等等的标签。感觉有了这些，自己就变得更有价值了。可是你有没有想过，如果把这些标签全部撕掉，把所有的外在物质全部剥离，拿掉你的职位、财富、容貌，你还剩下什么？若以色见我便是在提醒我们，倘若你通过这些外在的物质和标签来定义自己，那便是走入了歧途，离真正的自己将会越来越远。
想必有人会问，道理我都懂，可是我们终究生活在现实中，工作的压力、生活的债务、家庭的责任都是实实在在的牵绊，总不能放下一切谈什么内心修行吧。当然不是，金刚经从来不是教我们消极避世，而是给我们一套安身立命的心法。它不是让我们扔掉车子房子工作，也不是让我们远离世俗，而是教我们改变与这些事物的关系，怎么做从认同到使用。记住，你是演员不是角色，以前的你总把我是谁、我有什么这些标签当成自己，被标签所困、为角色所累。现在，你要学会把这些身份和标签从人生中抽离出来。举个例子，你升职了，但你要清楚这只是角色，演得好不代表你本身有多厉害，演砸了也不代表你一无是处。你有房、有车、有存款，但你要明白这些只是你生活当中的一些工具。这便是《金刚经》的三句意，他是，他不是，他只是叫这个名字。
第二部分、破声值，不随音动
音声就是所有能够钻进你耳朵、左右你情绪、影响你判断的声音。旁人的夸奖与诋毁，同事的议论与评价，父母的期待与要求，社会的标准与定义，甚至是你学来的知识懂得的道理，皆为阴生。我们常常被外在的声音所左右，看到网络上有车、有房、有存款是成功的标准，便开始焦虑自己不够优秀。学到了一些皮毛的知识和道理便心生优越感，觉得自己高人一等。别人一句随口的夸奖便能让你心花怒放，走路都带风。别人一句无意的否定便能让你郁郁寡欢，吃不下睡不着。这便是以音声求我，倘若你只能通过别人的评价来肯定自己，通过学来的知识来标榜自己，靠外界的声音来寻找安全感，那同样也是走偏了。这样的你象一根扎根在风中的芦苇，别人吹一句赞美的风你便随风飘摇，满心欢喜。别人一句批评的风你便摇摇欲坠，满心沮丧。活在别人的声音里，你怎么能够见自己。
那我们怎么做，你是山川不是云雾。从前的你，总把别人的评价当成定义自己的标准。现在，你要学会把别人的评价当成过眼云烟。别人的夸奖就象山间的霞光，你可以享受它的绚烂，但不要以为这霞光只为你而绽放。别人诋毁就象山间的风雨，你可以躲避它的侵扰，不用担心风雨会下。把外界的声音当做掠过山间的云雾，雾来了你看它来，雾散了你看它散，而山川永远是那个山川。当你学会做自己的山川，别人的评价就再也伤害不到你。
第三部分、破诸执，方见如来
清楚了色与音声，再看是人行邪道，不能见如来便会豁然开朗。什么是如来，不是那尊像，如来是如其本来，是你剥离了所有身份财富地位、所有标签与外在评价之后，那个最纯粹、最干净、最强大的本真自我。它本自具足无形无相、不被色所束缚，它寂静无声、如入不动、不被音声所困扰。它是藏在你心里一面无染的镜子，你飞黄腾达家财万贯，它不会因此增一份光亮。你穷困潦倒一事无成，它也不会因此减一份澄澈。你演的人生这场戏精彩也好、狼狈也好，这面镜子始终平静的映射着你，所有的悲欢离合从未改变过。找到这面镜子就是见如来，守住这面镜子就是真正的修行。
所以，为什么很多人终其一生都不能见如来，因为大多数人都在向外求、向外攀援。而外在的一切本是无常变动的，物质会失去、标签会脱落、别人的评价会改变、社会的标准会更迭，把自己的价值与安全感寄托在这些无常的事物上，就如同在流沙上面建造房子，必然会伴随着持续的恐惧、焦虑、失落与疲惫。这就是我们所有内耗的总开关。而金刚经早就告诉我们“凡所有相，皆是虚妄”。外在的一切都是假的，你要向内看，向内找你的心才是指路的明灯。当你不再执着于外在的物质，你便能够获得心灵自由，当你不再依赖外界的声音，你便能获得精神自由，这才是真正的强大、真正的觉醒、真正的见如来。
所以修行从来不是磕多少头、念多少经，而是吃饭的时候好好吃饭，工作的时候好好工作，难过的时候允许自己难过，开心的时候允许自己开心。你会发现你比想象中的更强大。
