头一句“道，可道，非常道。名，可名，非常名”什么叫“道可道，非常道”，明代 憨山大师说真正的“常道”也就是宇宙那个永恒不变的规律，本来是没有相貌、没有名字的，一旦你把它说出来了，给了它一个定义，它就变成了概念、变成了名相，那就不是那个活泼、涵盖一切的真理了。很多人为什么活得累，因为你太执着于“名”，你执着于那个经理的头衔，执着于别人夸你一句成功人士。憨山大师告诉你，凡是能被贴上标签的可名都是假名、非常名。真正的强者从来不被标签束缚，他看的是那个无名的本质。
这就引出了下一句“无名，天地之始。有名，万物之母”，憨山大师解释说无名是道的本体、是虚空的，但天地万物都是从这个虚空里变化出来的，这叫真空妙有。而有名是道的作用，是万物生长的根基。普通人只盯着有名看，盯着钱、盯着车、盯着房子。而高手盯着无名看，他看的是趋势、是风口、是那个还没成型但即将爆发的机会。
咱们普通人怎么才能练出这双看透无名的慧眼呢，老子给出了方法“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”，这两句话是整本《道德经》的心法总纲。这个观不是让你拿眼睛死盯着看，而是心观、是深度的洞察。在日常生活中要安心于无，去观察道的神妙。又要安心于有，去观察道的边际。这里头有两个层次，
第一层叫观无，憨山大师说你要在心里空空荡荡、没有任何杂念的时候，去体会那个造化生物之妙。就象咱们做决策，当所有人都乱成一锅粥，急着站队、急着表态的时候，你能不能让自己归零、你能不能跳出这个局，站在上帝视角去看这件事背后的因果逻辑是什么，这就是观其妙。你不被眼前的乱象带着走你才能看到那个微妙的转折点。
第二层叫观有，这是很多人容易忽略的，很多人学国学学成了虚无主义，觉得啥都没意义。错，憨山大师说，你要观其徼，徼就是边际，就是实实在在的事物。大师引用了庄子的一句糙话“道在屎尿”，话糙理不糙，意思是哪怕是最卑微、最琐碎的事情里都藏着大道理，这就是知行合一的雏形。你不能光在脑子里想战略，你得去跑客户、去写代码，在每一个具体的有里面去验证你的道。憨山大师说一物一太极，每一件事、每一个物件都是道的全体体现，你把地扫干净了也是道，你把Excel表格做完美了也是道。把手头的事做到极致，这就是观其徼。
可能有人会问了，一会观无一会观有，我不分裂了吗？问得 好，老子早就防着你这一手了，紧接着一句“此两者同，出而异名、同谓之玄”。憨山大师怕咱们把有和无看成两截，特意解释说这两者是同的，无不能自己生无，它得靠有显现出来。有不能自己生有，它得靠无作底子。这就象一体两面的手心和手背，你能说手心是手，手背就不是手了吗？在职场上，你的能力是无形的无，你的业绩是有形的有，没有能力业绩出不来，没有业绩谁知道你有能力，这就是两者同。所以，真正的高手是有无双修，既有宏大的格局无，又有死磕细节的执行力有，既能仰望星空又能脚踏实地，这就叫玄。玄就是深奥、你摸不透。
但老子觉得还不够，最后补了一刀“玄之又玄，众妙之门”。憨山大师说哪怕你已经做到了有无同观，你还得把这个玄的概念也忘掉，若不忘心忘迹，虽妙不妙。如果你心里老想着“哎呀！我现在是在修道，我现在境界很高”，那你还是个凡夫俗子。真正的境界是忘怀泯物，就象金庸小说里的独孤求败，到了最后手中无剑，心中也无剑，草木竹石皆可为剑。你做生意，做到最后不是为了赚钱而赚钱，而是顺应规律钱自然就来了。你做管理，不是为了管人而管人，而是顺应人性，团队自然就带好了。这种不刻意而为之的状态才叫众妙之门，这才是通往一切奥秘的终极入口。
咱们再回头看《道德经》，这哪里是讲哲学，这分明是在教咱们怎么在这个复杂的世界上破局。咱们总结一下道德经第一章心法，一别被表面的名和标签忽悠了，要看透本质；二要学会观无，在安静中寻找战略转折点；三要学会观有，在琐碎的执行中磨练心性；四要把有和无打通，格局与细节并重；五最后忘掉这一切招式，进入玄之又玄的化境。
咱们老祖宗留下的东西不是用来供在书架上的，是用来用的。国学不是老古董，它是咱们中国人骨子里的生存智慧，只要你读懂了，它就是你在这个时代最大的底气。
